金鱼为什么不能放生，永信禅话（节选）

永信法师

◆禅是放下，是无住，是日常生活中感悟的智慧。禅，处处可修，不受时间地点限制，很方便。禅，从日常生活中去修证，不能和生活脱节，是非常踏实的一个门径。禅是放下，最终还要把这“放下”的念头也放下。即一切法，离一切相。佛法随时可见，禅道随时可入。只要有心，皆可觉悟。

◆佛教的慈悲救世情怀，与现代文明社会以人为本的核心价值观是一致的；佛经说“人身难得”，教导我们珍惜今生，好好做人，获得人生安乐。

◆戒、定、慧在佛教中称作“三学”或“三无漏学”。戒是指规则、程序、标准；定是指目标、信念、价值；慧是指智慧、想象力、创造力。少林寺僧人的修行生活，就是按照祖师的教诲，坚持觉悟人生的信念，贯彻于自己日常生活中，最终获得精神的充分自由。

◆佛教的根本，是信众的切实修行。佛教讲自受用。从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活中。这才是学佛修行的大道。

◆佛教不是消极的厌世，而是对世俗生活审视、觉醒后，在体证世间万事万物空性的过程中，达到对世俗生活的超越。佛教的“厌世”、对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。

◆茶乃平常之物，如穿衣吃饭，人人皆需，人人可用。就像佛法，一切众生皆有佛性，无高无低，圣凡平等，人人皆备，人人可悟。禅、茶一味，人佛相通。佛法随时可见，禅道随时可入。只要有心，皆可觉悟。如何悟？吃茶去！

◆我们在世间弘法，讲经说法，并不是从《大藏经》出发，死板地逐字逐句解说，而是从众生的具体情况出发，随机应变，契机契理地活用法门，接引众生。这才是佛法住世的大用。

◆一个人如果平时能做到在日常生活中积极地、忘我地工作，贡献社会，利益众生，实际上他就是菩萨住世。一个人能忘我地工作，他即证到无我实相，他的内心就无挂碍，就无烦恼。

◆练功是一个修行过程。武为基础，功在自身。练功要实在，基本功、套路、技击、功夫要一步一个脚印。有序练习，才能无序变化。禅为根本，功在自心。要从自心参悟。明心见性，功夫才能出神。

◆清净心就是无染之心，无着之心，无牵挂之心。不要受套路所绊，不要受招法所制。不要想什么绝招，心到功到，无招不绝。要心无挂碍，无有恐怖，坦荡自然，身心一体。

◆当一个人有了信念以后，就会有所敬，有所畏，对自己的日常生活就会有所约束。宗教信仰的教化作用就表现在这里。一切宗教仪规，都落在“自我约束”这个实处。佛教徒的发愿、受戒，亦归在这里。

◆我们平常说的“随缘”，绝不是随便、无所谓之类，而是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘分，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，正是我们的处世波罗蜜，是佛法智慧在世间的体现。

◆如果道心不坚定，日常修行就容易松懈，甚至会出现以下情形：一边过修行生活，一边仍顺着旧习气过世俗生活。一个具有坚定道心的人就不会这样，他会努力精进，希望在自己有限的人生中有所成就。

◆六祖在《坛经》里说：“外不着相为禅，内心不乱为定。”一个人能做到于内安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因此，我们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就是从日常生活中做起，就是从“诸恶莫作，众善奉行”做起。

◆一切万有都在变化，这就是佛教“空”之本义，“无”之真意。天在变，人在变，古人所谓“天人合一”，宇宙和人生合的正是万有变化之一理，别无它意。

◆不管出家在家，学佛者首先学会在日常生活中修行，在日常生活中持戒，去贪执，去妄念。这才是学佛大道，这才是学佛的平常道。学佛的难处，学佛的容易处，都在这里。

◆佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表现在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。

◆古代禅师开悟解脱，得大自在，正是如实智慧的获得。我们一旦获得这种如实智慧，对世间事物就会获得其实的认识，对人生就会获得积极向上的感受，无论做事做人，都是明明白白，不再是在一己的欲念支配下盲目度过一生。

◆学佛者不宜执着于佛教的哪宗哪派，要根据自己的条件和生活习惯，来选择合适的修行法门。而日常生活中的正行，则是所有学佛者共修之法门。

◆禅宗的“放下”，不仅仅放下脑袋里的念头，还要把这“放下”贯彻到日常生活中去，把能放下的都放下，多舍多做善事。从日常生活中去修证，也是非常踏实的门径，特别对于道心坚定的人来说，很合适，也很有效。