放生泥鳅的寓意是什么，初一可以放生鱼吗 放生的误解是什么，都有哪些

此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。

大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑?譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益?不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益?反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎?”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。

见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。

买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。

光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。……放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。

每年的生日，我都有一个成例，那就是放生。
对此，我是这样想的：上苍尚且有好生之德，何况佛陀的慈悲更以利乐一切有情为鹄的，我的生命能延续至今，不仅要感谢上苍的好生之德，更要感谢佛陀的慈悲。因此，每当我年齿增长的纪念日到来，便自然地想起了以放生的方式来报恩。
提起放生，本人对此颇有些感想。原先，我曾随同教内的信众参加过多次放生活动，那确实是培养大众慈悲情怀的一种有益活动。在参与了几次这样的活动之后，我对此也另有一些想法：这样的活动固然是好，但似乎仍然局限在有为的功德中，并且也过于拘泥形式。
首先，放生的时间一般多定在佛诞或观音等菩萨的纪念日，但在此前，信众们早在募集资金购买各种动物。那些原本是经过了人为捕猎伤害了的动物，放在信众的家里蓄养一段时间之后，不但没有恢复元气，而且越发与它们所生存的大自然疏远了。等到将这些生存能力不强的动物放回大自然之后，它们中的存活率究竟能有多少，这不能不引起我们的质疑了。
其次，江南的寺院大多有放生池，放养在池中的水族虽然享有听闻佛法之便，他们伴随晨钟暮鼓的生活自然也饶多法喜。但放生池毕竟是一块有限的空间，且不同的水族动物的食物选择也不同，它们未必能获得充足的食品来维持其生命的延续。加上有的水族动物是肉食类的，它们一时是无法改变其食物习性的，因而在放生池中又不免会弱肉强食起来了。在杭州净慈寺的放生池中放养了不少的龟类动物，它们往往因缺少食物来源而形体羸瘦不堪、其生命似乎难以延续。假如人们将肉食投入放生池中，又大违护生的情怀；如果不这样做，那么多的乌龟必然会活活饿死在放生池中。又如苏州西园寺中的放生池，其规模比一般寺院的要大得多，在池中还放养了两只三百年的大鼋。就由于有了它俩，池中的其它水族时常遭到捕杀，有一次信众在池中放养了两只鸭子，也给大鼋吞吃了。寺中的一位老师傅对此很生气，他傍晚时坐在池旁的石栏上大骂这两头癞头鼋，话语中充满了对这两个不争气的家伙的叹惋。癞头鼋尽管长期在寺中聆听法音，但由于它们的业力太重，还是无法改变其杀生的习惯，可见定业难转呀！在此，我不禁想起了洞山禅师的一段开示：当时有学人问洞山“蛇吞虾蟆,救则是,不救则是”，洞山禅师当即开示他说：“救则双目不睹,不救则形影不彰。”像这样不触不背、既不违背自然的生态的法则，又严格遵循佛教慈悲精神的开示，非洞山老人，别人实在是难得道出。
由此可见，如果我们果真有那样一种慈悲精神，放生又何苦一定要选择在吉祥的日子呢？又何苦一定要拘泥于那种宗教形式呢？只要我们具有这样一种慈悲情怀，遇上了可以解救的动物，便可随缘施以无畏，不必拘泥于有相的形式，那该多好啊！这样，不但动物获得了及时的救助，而且它们回归大自然的存活几率也要大得多。
然而，走笔至此，本人似意犹未尽。那就是我们在放生的同时，往往会既不情愿但又无可奈何地遇见了伤生、杀生的现象。我的生日是在万物复苏的春天，也是各种动物繁衍的季节，可每当我到江边投放水族之时，那些电渔的船只怎是出现在我的眼帘，令我不得不陷入了沉思。在经济建设日益繁荣的今天，生态与人文的破坏正在日益加剧，人类在取得经济建设成果的同时，却又失去了那些极为宝贵的东西，这难道不够发人深思的了么！
在另一方面，“放生”固然重要，但与“放生”相比，“护生”似乎显得尤为重要。在上个世纪，艺术大师丰子恺用他传神的画笔描绘了四部《护生画册》，对当时社会的教化有着不可估量的积极意义。然而，如今随着经济建设的日益发展，人们护生的理念却渐渐地淡薄了，尤其在南方经济发达的省份，那里的人们竞相食用野生动物，乃至造成了去年的“SARS”席卷全球，给各地的经济造成了严重的影响，并夺走了数百人的生命。面对这种社会现象，我们在举办放生活动以培养人们慈悲情怀的同时，极力提倡护生，积极改变人们的饮食习惯，大力提倡素食，无疑是更为重要的措施了。因为，只有这样做，才能从源头上断绝人们的“杀生”：由于大家都不吃荤腥了，那么，那些依靠捕猎为生计的人们便会失业，这样自然生态便会恢复平衡。而要实现这一目标，则需要更多的人们认同佛教的这一慈悲精神，自然也有待于佛学的日益普及了。在《护生画册》的第一集中，有一幅题为《芦菔生儿芥有孙》的作品，并附有弘一大师手书的苏轼诗作，谨将此诗钞来作为通篇的小结。
秋来霜露满东园，芦菔生儿芥有孙。我与何曾同一饱，不知何苦食鸡豚？