道经第二十二章：探寻老子哲学的终极奥秘
第 22 章：全与枉
曲则全，武（wǎ）则直，武（wā）则盈，bì（bì）则新，少则得，多则惑。
ɡ）为直，wā为盈，bì为新，少则得，多则惑。
此所以圣人执一为天下式也。不自见所以明；不自是所以显（zhā
ɡ）；不伐故成，不矜（jī）故长。
夫唯不自见，故明。
不争，则天下莫能与之争。古人云："屈之则成"，并非虚言！诚则全，诚则归。
老子和释迦牟尼佛都是在观察天地之后，写出了要为人道而服务的法则和要为天道而服务的法则。正如本章所解释的，《道德经》有出入人道的法则，但并不完全基于人道，其目的是回归天道，因为他是根据《易经》来解释《易经》的。他用白话文写出了《易经》。修炼有功法，人道有人道法，天道有天道法，《道德经》里写得很清楚。
读懂《易经》，再读懂《道德经》，再读懂佛经，其实一点也不难。难的是我们什么都不懂，用后天的知识去衡量一切，先天的本能越来越低，也就是性灵和智慧越来越低。
我讲《道德经》就是要让大家开启自己的智慧，所有的经典最好都读一遍，至少一遍，然后结合自己的实践把感悟总结出来，自己愿意做笔记的最好写下来，这样你将来给别人讲的时候至少有别人去实践的事实对照，一看确实是这样。正因为如此，释迦牟尼佛才把佛法传了下来。
这几句话写得很好，完全是在讲心性，讲如何保持心静。只有心静，才不会散气。
前面的 21 章讲述了自己的小宇宙如何与大宇宙融合。22 章立即教给你心法。如果你真的能把老子的东西从显性的字面般若、从观照般若、从密性的实相般若翻译出来，我保证很多经典你一读就懂，哪些讲的是密法，哪些讲的是字面的相，这样你在修炼的时候看经，就会得到宇宙的能量。
弯曲是全方位的，字面意思是弯曲反而能够保全自己。其实这是一种宽容的心态，对于修行者来说，弯腰不是妥协，而是一种姿态，当和别人的观点不一致时，是要主动放弃自己的观点的，这种退让是一种豁达，放下自己的观点，心静如水，这样心灵的能量才不会散失，从而保全自己。圣人觅得此曲，兢兢业业慎终追远，回身持伏，如鸡温卵，如龙养珠，一心内守，不许外露。久而久之，便如潮水般，逆向上舒展，一股清明罡气，直冲而上，出日月之面，裹天地之外。
从世俗意义上讲，曲珍拳是一种通过妥协来满足自己需求的消极心态。虽然可以避免冲突，但内心并不平静，压抑会形成内心的隐疾。很多人把自己的个性折腾没了，做人的资本也就没了。
大自然中最有代表性的就是水，水的柔性弯曲可以体现大道精神，你看黄河水经过很多段，弯弯曲曲，当大山环绕，甘居低位，最终到达东海。
枉是直枉是冤，当受了委屈，却依然不失耿直的品格，豁达的胸怀，有句古话说 "威武不能屈 "就是这个道理，人格魅力是不能丢的。这还是一种心态，一种能屈能伸的气魄。在《金刚经》中，有一个忍辱负重的例子。当佛陀被歌利王斩杀时，他没有丝毫的嗔恨，这就是这里所说的一种心态，佛陀为我们树立了榜样。
消沉就是充实，低沉就是充实。这里说的是一种谦卑的心态，做人要把自己放在低处，这样才能吸收各方面的真知灼见，谦卑才能进步。还是要看我们如何人性化地做人，做好人。
高高在上，就容不下别人，也就等于堵死了自己前进的道路，从而成为孤家寡人。
新就是旧的东西，俗话说 "不破不立"，只有破除旧的东西，才能建立新的思想。这里告诉我们一种否定意义上的思维方法，人生的蝉蜕就是在不断的否定之否定中提升的。修心养性就是在不断的否定--肯定--否定中丰富人生的内涵，所以我们要敢于给自己的内心开刀，敢于抛下陈规陋习，打开自己的思维，吸进阳光和空气，开发自己的内在潜能，壮大自己 《道德经》中有这样一句话。道德经》中有这样一句话："学而时习之，不亦说乎？这就是 "新 "的思想。
温故而知新也是 "少则新 "的另一层含义。
心中的欲望越少，心中的成长也就越少。当心中的妄念越来越少，心灵就会越来越纯净。当内心保持纯净时，智慧就会出现。当心中的欲望减少到零时，你就获得了空性的全部，也就获得了无漏的智慧。
俗话说，"无求而自得"。内心无求，只耕耘不问收获，进步就会很快。
如果一个人有很多欲望和贪婪，他的心就会散乱。心散了，疑惑就出来了。我们每个人都有这种感觉，你想要的越多，怀疑就越多，无明和烦恼就会困扰你。有的人带着强烈的追求心念着阿弥陀佛的名号，一旦没有得到好的结果，就开始怀疑，不再相信。
贪婪只会使人堕落，使人精力耗散，所以欲望是修行的大敌。
别人今天想帮助这个人，又想帮助那个人，这都是欲望的一部分，但是心态很好，乐于助人，这种心态和行为是值得我们学习的，也是值得点赞的，但是有一点你不要在意、 欲望太多，心就会乱，心乱如麻，如麻则迷，迷则乱，乱则为纯情，纯情则疑，贪，恨，痴，慢疑，则尽出。你没有去帮助他的欲望，反而水到渠成。顺其自然，追得上就帮，追不上就没必要天天想着他。他说："我没必要天天想着他，也没必要说要为那个人做什么,......。有了这种想法，就会做不好，做起来也不舒服。抓住机会，当机立断，把事情处理好，大家都安静下来。
当每个人都能做到欲望越来越少的时候，心才能真正静下来。那么我们就减少欲望，减少不必要的计划，计划多了就是欲望多啊，修行人没有那么多欲望，只是念佛参禅诵经去了，所以欲望反而少了，这样你心中的那面镜子就和宇宙那面镜子相匹配了，你的智慧一下子就被激发出来了，和别人说话哲理性和含金量就很大了，就是你说话的能量可以吸引别人。心完全静下来，就是心静如水，湖面平静，月光皎洁。
是圣人抱一为天下式。每个人都应该根据自己修行的体变和心态来解读这部经，这就叫顺法而行，顺道而为。前几句讲的都是心法，掌握了这些心法，心就宁静了。圣人做到了这一点，心就能包容统一，成为世人的楷模。
孔子、孟子、庄子等外在的 "圣人 "可以是圣人，但他们是三界之内尚未彻底解脱的人，与罗汉一样被称为圣人。老子或释迦牟尼佛是解脱了的圣人。
圣人可以守住自己的心性，守住身体里面的那个道，那个一，那个一就是中脉。修成之后，不要让它再堵塞，这个执一就要守道。你要以自己的本性守住体内的道，不是宇宙的道，而是自己中脉的道，这样能量才能在下脉聚集、强大。我们的性光就是从底轮发出的，并引爆头顶的梵轮。只有守住中脉，不让它再堵塞，你的性光才会一天比一天强，最后自然而然地形成世界风格。天式 "的秘义是：随心所欲，出入自如，天下莫能阻挡。身体就是我们大神的天空，外面的天空就是整个宇宙虚空。你可以很随意、很自由地出入自己的天地和外面的天地，就是这个意思。
从身体的行为看：世界式是一种功法。真正能用身体练习的人就能知道这是什么功法。在印度瑜伽中，有日月式，那个式子就是这个式子。天式是一种很普通的式子，是一种很简单的功法，人人都可以做。我以前做过，能量会在眨眼之间突然涌现。只有当你像圣人一样守住你的心（你的性光能量）时，这个式子才会一下子出来，这叫自然式，我还没有讲到。真正的道家炼丹不是下丹田丹，真正的丹是上丹田丹，现在道家几乎什么都没有了，都是拳术，真正的道家求自在的大法已经没有了。
不见己，故明；不自是，故显；不自伐，故功；不自保，故长 这几句是指上面的辩证思维心态也就是不见己，不自是，不自伐，不自保，所以故明、显、功、长。
不自见，故明 不自见，就是不自负，不自矜；不自负，不自矜，自然就明白事理。
从修行的过程来说，一个人说看到菩萨来了，其实是他幻想出来的一个概念，然后第七识，也就是最后一识给他一个模式，或者说在这个时候附着在他身上给他一个模式，这个模式就叫见。实际上，他的本我还没有看到。在这里，我想给那些愿意打妄想的人打一个预防针，不要老是以为你的天眼已经睁开了，千万不要这么想。真正的看见是我们的本性在看见，它所看见的和我们后天思考所看见的完全不是一回事。既然不是一回事，我们的自性就不会见物，只有在不见物的时候，它才能光明无碍，所以叫不自见，所以叫光明。
我们的自性是看不到东西的，你的大灵真的出来了，你后天的思维看不到东西，但是你的大灵是完全知道一切的，它只是把信息反映给你的第六感，你的第六感去分析它。这就是为什么我们执着于光明时会失去光明，而不执着于光明时会获得光明。如果你执着于我的天眼的开启，你就会落后，你就会偏离道路，那么你就不是智慧，而是妄想。
大家一定要记住，不要以为自己练了三两天，天眼就开了，前几天网上又有一个孩子说：感觉自己灵魂出窍了，......。我一听不对啊，我说你这是妄想，是做梦，是噩梦！那不是你真正的灵魂出来了。我说你睡了以后是不是觉得自己很累？他说："是的，但我看得很清楚。你可以在噩梦中看得很清楚，但那都是幻觉，都是妄想，根本不是你真正的灵魂出来了。出来的不是你真正的灵魂，你什么也看不见，所以你才会感到心中有光。
看到佛看到的东西，那不是我们本来看到的东西，都是第六识第七识中看到的，属于有为法，有为法就像梦幻泡影一样，所以它不是真实的，不是真实的东西就是不光明的东西。真实的东西是无形的，因为都是无形的，比如你的法身出来了，我的法身出来了，无相，无形，无相，真实。有形有相，是我们后观。所以我们后天观照的时候是没有光的，只有我们的先天元神在观照的时候才有光。
不自以为是，故能显现 当心融于空时，就不会再自以为是，这样就能显现出自己的一种道德。自以为是一旦没有了，你的先天之德也就没有了，它就会被你的先天之物所压制。
在为人之道上不自以为是，自然就表现出自己的谦虚，能够虚心听取别人的意见，他的德自然就流露出来了，人自然就会很善良。
当一个人的思想能够遵循 "道 "而有所成就时，他不会夸耀自己的成就，他认为这一切都是自然而然的。正因为他不自夸，所以心不散，才能守住心气而不失，所以才最有功德。就像历史上的张良，帮助刘邦建立了汉朝，他功勋卓著，从不夸耀自己的功劳。而姜太公也是不显山不露水，非常谦虚，但他的功劳非常大。
另一方面，我们修行不是为了显示我修了天眼通、天耳通，天眼通、天耳通还在幻觉阶段，不要执着于这一块，当你真正到了天眼通、天耳通真正打开的时候，再让你听这些人说话你听不到，你听的是宇宙脉动的过程（嗡--啊--吽），完全是宇宙脉动在跳动，你观察的是这个，你听的是这个。你听到这个佛在对你说什么，就像我跟你说老子来了，对我说了什么，这都是我心中的幻觉，老子可能没来，但那个幻觉来了，也是我自己的幻觉，好像他来了。真正完全达到无漏开佛的境界，你听的观的看的完全是宇宙最原始的脉动（嗡嗡嗡啊吽的脉动），也就是说老子说的嘘唏的过程吧。
不自量力的人只要当一个人能够顺应大道有所成就的时候，就不会沾沾自喜，不会认为自己有多么多么厉害，心性不张扬自然会使自己的名声和地位寿与天齐。我们要从现实出发去考虑问题，而不是从虚幻中去幻想问题。无论修为达到什么境界，都要在现实中检验。
夫唯不争，故天下莫能与之争。正因为不自视，不自以为是，胜于自伐，不自夸，所以心平气和，没有争夺之心，也就没有可以与之争夺的人，这都是内外相应。佛家说，一切唯心造，心平气和，自然彼无恶，此无敌，与谁争呢？
当我们在本性上不与人争、不与人斗的时候，就像苏武帝那样是无敌三昧，在这种情况下，天下人就不会与你争，就会真正地爱你，就像尧、舜、禹那样不用争，甚至把自己的功德让给别人。
在修炼上，当别人有天眼、天耳、宿命的功能时，不要羡慕，不要跟别人比，说他三天就能修炼好，我一天就能修炼好，那你一天修炼不好也不是疯子。
所以，修行路上不能争，做人路上更不能争。只有当你心平气和的时候，世界和整个虚空才属于你，大道才属于你。
古语 "曲则全 "不是谬误吗？古语 "曲则全 "是谬误吗？这是老子的反问： 真的是假的吗？
老子说："道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。
第二十二章讲的是我们的心性，讲的是得道后如何修炼，讲的是在修炼中要有什么样的心态去学习，讲的是如何做一个受用无穷、返朴归真的圣人。