提升心性：了解人间菩萨的内在修养之道

人间菩萨

证严法师

内在心灵的修炼

无论何时，无论何事，都觉得平常，人与人之间，除了没有荣辱之分，这才是真正的修养。

(中华民国，1976 年 11 月 30 日）

昔有祖师曰："行者虽有见道之能，若不深存厚养，用发苛暴，非但不补教化，反恐招祸受辱。" 这是修行学佛非常重要的方法。

修行学佛没有什么特别之处，是日常生活中很平常的事情，但我们不能缺少修养，我们要应对外界的人文环境，一旦离开了人和事，就没有了修养的环境。所谓 "修养"，就是磨练、修炼。如果一个人与世隔绝，就谈不上修养和实践。

苦难可以磨砺自己

宝石在琢磨之前，只是一块粗糙的石头，如果想去掉它表面的粗糙，使它成为一块精美的宝石，就必须用更粗糙、更坚硬的石头来琢磨它。只有这样，粗糙的表面才能被磨掉，露出光亮晶莹的部分；隐藏在粗矿中的宝石才是真正有价值的东西。

修行也是如此。我们要想发现自己的本来面目，修炼出和佛陀一样的智慧和精髓，就必须利用世间的一切苦难和艰辛，以及那些比我们更顽固不化的人，来磨练自己。因此，"修养 "就是：能够经得起外部环境的考验，能够忍辱负重，能够以宽广的胸怀、庄重自强的意志接受人和事的考验；这就是 "修养"，指的是我们对外部环境的修养。

如果仅仅是面对外部环境的修养，还是不够的，还需要我们在内心深处产生深厚的感情。所以，"忍 "并不是最高境界，如果我们能够 "不忍而忍"，就会觉得一切逆境都是自然而然的，这就叫内心的修养，这才是真正的豁达人生。

人与人之间，除了无荣辱（无荣辱感），无论什么时候都觉得很平常，这才是真正的修养；修养，修养到心如止水，不受境界变化，这才是真正的功夫啊！

很多人自以为学识渊博、聪明过人，其实只是 "得道 "而已--只能读懂文字，理解佛法，虽然能明白道理，但只是浅尝辄止。如果不能深刻领悟佛法，并将其运用到日常生活中，就可以说是 "积习不深，修为不厚"，"积 "就是积累的意思。

一般人在听法的时候，都会有所遗漏，很少有人在听法之后能够心悦诚服。佛遗教经》中有这样一段话："惜水之家，如善理堤池"。我们会珍惜水吗？我们的生活离不开水，但我们却不懂得珍惜水，遇到干旱，想得到一点水都非常困难。

我们的智慧之水也是如此，已经失去了，既然过去失去了，现在就应该珍惜。佛法就像甘露，我们必须一点一点地储存起来；如果我们一边听法一边漏，就无法储存任何佛法教义。我们平时辛勤劳动，知道春天要积攒粮食，以备将来食用；社会上有银行储蓄部，因为人们把劳动所得和生活费用的余额积攒起来，以备不时之需。

同样，当我们接受佛法并在日常生活中加以运用时，我们必须在日常生活中将佛法积蓄起来，以便运用自如。因此，我们必须 "存养 "佛法，修身养性。

一旦听闻佛法，就能受用终生。

学佛最重要的是深思，接受佛法后，要深入体会，认真思考，好好修持，如果做不到这些，日常生活中的行为就会不合乎道。有时在安静的环境中，听到外面砰砰的关门声和沉重的脚步声，我就会想，我们去哪里听法了？今天听到佛法说 "动作要轻柔"，那么从这一刻起，做任何事、拿任何东西都要轻柔。

如果我们听到 "走路像风一样，没有脚步声"，我们就应该提高警惕，不要走得太重。如果我们听到 "开门或关门时，把心思放在手上和行动上，不要发出太大的声音"，我们的动作就应该非常轻柔。我们的动作应该非常轻柔。

这些都只是举手之劳，但都说明我们在听法之后能否学以致用。"闻法一次，终身受用 "才是真正的佛法修行，否则，无论听多少次，都是无用功。

佛陀对生病的比丘说法

佛陀的僧团中有一位生病的比丘。在他身体健康的时候，他听过很多佛法，也经常跟随佛陀四处弘法，但在日常生活中，他却与世隔绝。当别人生病时，他认为与自己无关；即使举手之劳可以造福他人，他也拒绝这样做；他认为修行最重要的目的是为自己寻求解脱。

然而，人与人之间是相互的。当他生病时，没有人愿意照顾他，因为他通常拒绝奉献。他病得躺在床上，连大小便都没有人帮他清理，吃喝拉撒都让他很苦恼。

佛陀得知后，立即让随行的比丘们为他洗漱，然后亲自为他擦拭身体，使之清爽干净，又为他换了躺卧的地方。然后，佛陀慈爱地对他说，并问生病的比丘："你还记得我平时宣讲的四圣谛吗？"

比丘回答说："通常我都很认真地聆听佛陀的教诲。" 佛陀说："如果你还记得，现在就为我念四圣谛。" 于是，弟子恭敬地抬起上身，斜躺在床上，开始念诵四圣谛（四圣谛是苦、集、灭、道）；佛陀坐在他身边，低着头，非常认真地听着。

佛陀确实是一位伟大的导师！除了为自己开示佛法，他还能用自己的说法开导生病的比丘。由此可见，佛陀一直在身体力行，以身作则，尽管他重复了患病比丘的教诲，但他仍然恭敬地、不厌其烦地聆听。

佛陀召见这位比丘的用意有二：第一，警醒生病的比丘，让他看破生死，认识到人世间的生命是苦的。因为有身，所以有苦；因为有身，所以有生、老、病、死。因此，佛陀告诉他要 "观身不净"--身体本来就不净，本来就堕落无常，他应该认识到这些真理。

所以，光听佛法是不够的，如果耳朵听了佛法，内心却没有很深的修养和功夫，当病痛来临的时候，一定会非常恐惧和不安。所以佛陀再次告诫他："听了佛法，你得到了吗？" 在日常生活中，我们也应该自我警醒，真正做到见法、闻法、乐法，这才是真正的修行。

另一个用意是说明佛陀以身作则，教导弟子重视佛法。即使是他自己说过的话，经别人之口复述时，他还是一样的恭敬、尊重、专注于佛法，绝不会分心。只要是真理，只要是佛法，哪怕是出自弟子之口，他也会肃然起敬，认真聆听。

普通人心性淡薄，"轻法慢教"，听了一遍又一遍的教法，自然不会生起恭敬之心，认为 "既然是以前听过的教法，那就都已经知道了"。因此，一坐下来就无法集中精力，开始打瞌睡，这样怎么能接受呢？仅仅采取坐姿就是对佛法的怠慢。

虽然佛法如甘露法水，足以滋润人心，但如果我们像一个盖着盖子的水桶，即使有再多的甘露法水倒下来，也无法倒进桶里，点点滴滴会从桶底散落到四面八方。

每天都是一张白纸。

佛陀不仅仅是从宇宙万物中悟出真理，他更想从普通人的日常生活中体会平凡生活的心境。我常说："每一天都像一张白纸。每一个人、每一件事都是在为我们书写，只要我们用心去倾听、去阅读，即使是三五岁的孩子，也能带给我们深刻的启示。

孔子曾向一个七岁的小男孩请教。有一次，子路牵着一匹马，孔子坐在马背上。子路让他让路，小男孩说："是城给马让路，还是马要绕着城走呢？孔子听了，立即下马。是马要避开城，而不是城要避开马！于是，他恭恭敬敬地鞠了一躬，称他为 "师"。这就是求道者的心态，佛陀的心态也是如此，所以他能够认真地听法、求教。

此外，佛陀本人也是一位讲法者，如果他能具备这些条件--他认真地听，专心地看，他就会有丰富的素材作为讲法者。学佛的人必须具备这些条件，平时我很少用经律论来说法，而是用日常生活中的人事来作为讲法的内容。我会说，我今天遇到了某某人，说了某某话，这些人和事也是一种教诲，所以我们要认真观察外界的人和事，同时要深入细致地思考自己内心的状态，这就是修行。

佛陀之所以能被称为三界导师，是因为他已经具备了内外两方面的条件，内在的是蓄养，外在的是修炼；也就是说，要把深思的内涵放在心里，然后借助外在的人事来修炼。我们要时时刻刻学以致用，今天听了法，就要马上去用，这样才能称得上是真正的佛弟子。

莲如上师的故事

佛陀为世人献出了生命，作为人们的楷模，他平等对待众生，一视同仁。不仅佛陀如此，日本有一位大师也是如此。这位廉如上人非常勤奋好学，除了受法悟道之外，还能著书立说，他能深入理解佛法，阐述道理，写下自己的感想，每天都在努力学习。

有一天，他生病了，但他每天坚持学习佛法，不敢懈怠。即使卧病在床，他还是对弟子说："把佛经拿来给我念。于是，弟子每天一遍又一遍地给他读佛法和佛陀的著作，一遍又一遍地复习和背诵，让他在病中也能听到佛法。

每当他听到佛陀的教诲和自己的著作时，总是恭恭敬敬地接受，他说："虽然这些都是写在我手中的文字，然后由弟子口中念出，但我仍然像面对佛陀一样接受它们。"

这与佛陀在世时让弟子们复述四圣谛的意思是一样的。试想：佛陀在世时是这样，过去的人是这样，现在的人又该以怎样的心态来接受佛法呢？总之，佛法应该在我们的日常生活中应用，而不仅仅是听闻。如果告诉别人生病了要往好的方面想，而自己生病了却郁郁寡欢，在身体生病的基础上再加上心理生病，那就大错特错了。

因此，我们要内外兼修，看淡一切。外在的人和事，我们要时刻接纳、善待；内在的修养，我们要时刻自警，一切行为都是所学所得的体现。