掌握内心的平静：戒定慧如何帮助我们战胜贪瞋痴

勤修戒定慧 戒除嗔痴--宽运法师佛七开示

贪心造业的例子太多了。我们常说，如果贪心重，就会变得贫穷。而且，贪是我们悟道的一大障碍，那该怎么办呢？古德云："一句弥陀一句金，多声念佛成净土；个个勇猛不退转，菩提根本生万法"。这句偈语的意思是什么呢？意思是说，我们每念一句，就像一块金子，只要多念，就能满足净土的条件；只要勇猛精进，持之以恒，菩提根就会显现，万法就会明朗。明白了这个道理，我们就能把它融入到念佛的方法中，我们常说 "母忆子，子忆母，六根皆摄，净念相继"，只有这样念佛，才能降伏我们的妄想杂念，正所谓 "一念清净，一念即佛；一念清净，一念即佛"。

今天，我们将继续讨论 "愤怒"。我们为什么会有愤怒？这是因为我们不快乐，也就是对不如意的事情心生怨恨；当怨恨产生时，我们的身心就会产生一种燥热和烦躁，内心就会不平静。忿、恨、恼、嫉、害等伴随而来的烦恼都是以 "嗔 "为基础的。"嗔 "是六种根本烦恼之一，是障道的根源。其中，"嗔 "是最重要的烦恼。有了嗔恨心，我们就无法修行、念佛，也会影响正常的内心活动。"嗔 "是我们意念上的错误，导致我们行为上的挣扎和攻击。最明显的例子就是阿修罗王和帝释天王之间的争斗，他们经常打架斗殴，究其原因就是他们都很嗔恨，经常羡慕对方，羡慕什么呢？因为天界有很多珍馐美味，食物非常丰富、精美；而阿修罗王则有很多美女。所以，前者争美女，后者争美食。所以，说到嫉妒，就不得不说到阿修罗王，他的名字叫 "罗睺"，他的性格是嫉妒好斗，经常发怒；佛讲三十七道品，他却要再加一道，讲三十八道品，而且他总是在制造各种 "嫉妒"。因为我们都是有情众生，当我们亲近圣人、圣贤，甚至是我们敬仰、喜欢的人的时候，我们就会生起欢喜心；但是当我们面对恶人、坏人的时候，我们很难生起嗔恨心，但是佛陀教导我们不要生嗔恨心，因为生嗔恨心的时候，我们的内心就会烦躁、燥热，这个时候怎么办呢？要有慈悲心，所谓 "慈能生乐，悲能拔苦"，要生起慈悲的调伏心来调伏自己；佛陀教导我们，以怨报德是不行的，要以德报怨，以怨报德就违背了忍辱的修行，如果没有忍辱的修行，就很容易失去道心。佛陀在制定戒律的时候就已经说过，只要我们有嗔恨心，其实就已经犯戒了；犯的是什么戒呢？就是轻垢罪。所以，只要我们想起来，也是一种罪过。因此，我们要小心防范起心动念。佛陀在《长寿王经》中说："以怨报德，怨恨不灭"。也就是说，如果我们每天都以怨报德，那么我们的怨恨何时才能了结呢？是没有尽头的。相反，如果我们以德报怨，宽恕他人，这种因果报应自然会变轻。

过去，虚云大师曾经说过："大和尚不批评出家人的过失"。即使我们看到出家人犯了错误，也不应该议论他、诋毁他，而应该向他鞠躬、劝告他，对他说好话，让他有机会反省自己，改过自新。只有这样，才是真正的佛弟子。然而，如果他真的不接受，那该怎么办呢？佛陀说，他可以 "默默地拒绝"。什么叫 "默默地拒绝 "呢？就是不理他，甚至转过身去不再说什么，因为再说什么也改变不了他。这就是为什么说 "佛不助无缘之人"。

佛教主张菩萨要有勇无谋，不争强好胜，所谓 "不嗔为第一勇"，因为能忍才是大丈夫，即能屈、能伸、能忍才是大丈夫，不争强好胜才是大丈夫。戒律》中说："忍辱为第一道，佛说忍辱最重要；若出恼人，不名出家人"。意思是说，忍辱是修行的第一道，忍辱是修行的首要，修行人必须能忍辱，忍辱是最大的修行。如果一个修行者经常生气，对别人稍有不满就恼羞成怒，那他就没有资格称为修行者。由此可见，忍辱是多么重要；不仅出家人要忍辱，在家居士也要忍辱；所谓 "在家居士"，即修持佛法的在家居士，都是皈依三宝、受持五戒或菩萨戒的佛弟子，因此，要想成为真正的在家居士，就必须能忍辱。

众所周知，"娑婆世界 "就是 "能忍 "的意思，如果不能忍，烦恼就会增多，就会阻碍我们的修行。因为这个世界的众生一直安于 "十恶 "和各种烦恼，不愿离开，所以这个世界才被称为观世音。据《六度神通经》记载，佛陀前世是一位忍辱仙人，受歌利王不断供养，没有丝毫嗔怒，所以佛陀成佛的原因就是因为忍辱波罗蜜多的圆满。

一个普通人要做到不动摇绝非易事，尤其是面对恶意中伤时；例如，有人在背后说："这位法师！他怎么这样？这样不好！" 或者说："我觉得他的做法有问题，不对！" 无论如何，我的反应既不是回应，也不是解释，更不是争辩。对于一切是非和诽谤，我只是不予理睬、不予理会、不予反驳。正如弘一大师所说，面对诽谤，如果我们试图解释或与人争辩，就像一滴墨水滴在白纸上，越想拂去，颜色越深；其实，只要等到墨水干了，它自然就会脱落。所以，耐心是对付诽谤的最好办法：不回应、不解释、不争辩，是非自然就少了。我们在报纸上看到很多流言蜚语，人们一回应，就会更加纠缠不清；如果不回应，很快就会过去。

在佛教中，有一位修忍辱的菩萨，他见人就拜，哪怕你打他、骂他、吐口水，他也拜；他对所有欺负他的人说："我不敢轻视你们，你们都是佛。这就是他的忍辱修行。所以，我们要以常不轻菩萨为榜样。如果有人对我们不好，甚至侮辱我们、伤害我们，我们不应该嗔恨，不仅不应该嗔恨，还应该高兴、喜悦；不仅喜悦，还应该宽容、忍让--他为什么这样对我？是因为他傻，他贪嗔痴太重，他太可怜了，我要帮助他--只有这样想，我们的内心才能平衡，才能不悲伤。

但有些人，顺境时不瞪眼，逆境时却瞪眼。就像《中阿含经》中的一个公案： 从前，有一个叫北陀提的和尚，他是一个非常富有的人，有很多的树木、房产，而且还以行善积德而闻名，大家都说他脾气好，待人温和，他家里有一个非常能干的仆人叫黑皮，黑皮从小就喜欢行善积德，每天除了做好自己的事情之外，还帮助别人。黑皮看到大家都在夸赞自己的师傅，心想："大家都说我师傅脾气好，性情纯良。我想试试他的名声是否属实，如果属实，他就不会生气；否则，他的好脾气也是有限度的。这个仆人平时起得很早，为了试探主人，有一天他故意赖在床上不起来。主人见他不起床干活，就生气地大声叫道："小黑，你怎么还不起床？" 小黑听到主人在责怪他，心想："我平时包揽了所有的家务，大小事情都是自己操办，主人不用动脑子，也不用干活，所以心情好，不生气，不发火，今天我一定要试试他的厉害。主人喊得越大声，他越装作没听见，继续躺在床上。这时，主人可以佛教中常说有八苦，除了生老病死之外，还有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦；其实，爱别离苦、怨憎会苦都是因嗔心而起，都是心上的过失。因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》中详细解释了这两种苦；如果我们想不生气，应该怎么做呢？经中写道："世间人，父子兄弟，夫妇眷属，中外亲属，应当相敬相爱，不相憎恶，无有往来，无有贪着，言色常和合，不相违逆"。意思是说，世间的人，尤其是父子、兄弟、夫妻、家庭，以及一切内外亲属，应该互相尊重，互相沟通，互相和颜悦色，互相说好话，不要互相嫉妒，如果嫉妒，就会互相伤害，互相违背；佛陀劝我们不要因为嗔恨而破坏家庭的和睦幸福。如果我们不能很好地克制自己的愤怒，就会产生各种痛苦。在某些情况下，嗔怒或嫉妒产生于一时的争执、一时的愤怒，如果积累起来，就会变成巨大的怨恨和痛苦。前面说过，爱别离和怨憎会都是因为嗔恨，怨憎当然是苦，相反，相爱的人如果要分离，也是很痛苦的，但这些苦都要自己承担，没有人可以代替。所以，同一部经中说："于世间爱欲中，独生、独死、独去，行趣苦乐处，身自度，无人能代。" 正所谓 "万般带不走，唯有业随身"。因此，无论是出家还是在家，我们都应尽力断除情执。只有断了情执，我们才有机会了脱生死。否则，关系再好的人，将来也不一定能相见，因为在六道轮回中，很难再相认。所以，我们要好好修行，将来才有机会在极乐世界相见。这样，我们就可以把现在的亲情转化为将来永久的相聚。记得有一次，一个基督徒女孩来问我，她是否担心将来母亲去世后不能和她在一起。我说："为什么？ 她说："因为她妈妈信佛，她会去的。试想，嗔恚之害如此之大，如此之可怕，是我们修行的根本障碍，所以佛陀教导我们要 "勤修戒定慧，断除贪嗔痴"。如果我们的贪、嗔、痴都消除了，我相信我们去极乐世界是绝对没有问题的。我希望每个人都能做到这一点。